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我們可以思考一個問題：如果一個人更覺醒，他會活在一種什麼樣的「平行宇宙」？會是只看見美好事物的那種嗎？其實不是的，更覺醒的人的「宇宙」，是「能夠看到更多平行宇宙同時存在」的宇宙。

比如你比較年輕沒有閱歷的時候，你參加一場宴會，覺得燈光美、氣氛佳，食物又棒，你就覺得很享受、很開心、今天真是賺到了；但是同一個場合，有一個人比你的閱歷更豐富、觀察力比你更敏銳、智慧比你成熟，那麼他當然也知覺到了美麗的燈光、美味的食物，可是他還知道：今天主人為什麼要宴請這些人來？他也知道別人的閒話家常裡面，是在打聽什麼、暗示什麼？他知道這些是同時存在的。他會看到裡面的人各自活在自己的想法裡面，活在他們不同的生態裡，他可以同時看到這麼多人的「平行宇宙」，這就是更覺醒的人所處的狀態。

成：嗯，那這就讓我聯想到在醫院的情形。一般人去住院或探病時，當然都只會進去一個病房，只待在那裡，也只關注自己或親人發生的病痛；可是在櫃台區的護士們，他們要同時看顧所有這些病房，所以他們看到的不只是一個病房裡的故事，而是每個病房裡的故事。因此他們會很知道每種家屬的不同反應、每種病人的不同個性；他們所「在」的宇宙，包含著每一個病房裡的小宇宙，可是每一個病房裡的小宇宙，卻沒有包含他們的。

M：對，那這個就是所謂的「層次」了。所以對於「平行宇宙」，不要只想成是不同的信念區隔出來的平行世界，其實這裡面還有層次的不同。當你更加覺知時，在你的宇宙裡，會變成是你可以看到愈來愈多別人的小宇宙，你很容易看到他們的軌道，看到他們繞著他們的想法、生活所帶來的利弊得失。因為你看到得比他們更多元、又更完整，所以你就不容易被牽著鼻子走，也就是不容易被別人製造出來的「引力」去影響和牽扯。所謂的「引力」，就是透過對方的愛恨情仇，去架構出來的一張能將你的情緒捲入的網。

▲包含著地獄的天堂，才是天堂

有的人，他自己的生活其實過得很單純、也很好，可是他看到旁人在受苦，或這個社會上有很多衝突在發生，他有意願去奉獻更多，就會開始深入去瞭解，看進這些原本他沒有太去知覺的地帶，於是他就會開始看到另一個層次的社會了。他可以一層一層地深入瞭解下去，看到愈來愈多不堪和醜陋的面向，這就是地藏王菩薩「下地獄」的意思。但他並非跑到一個更差的宇宙去，而是這個宇宙本來就有這麼多層次，只是以前沒有這麼擴展意識去看而已。

再者，當一個人是以奉獻的心去關懷這個世界時，他所能覺知到的平行宇宙，除了往更低的層次擴展下去，也同時能往更高層次擴展上來。以世俗的例子而言，就像一個人開始關心台灣教育問題的話，那麼他就會開始看到以前看不到的弊端，可是也會看到以前沒有留意到的典範，這個擴展是雙向的。

那麼以靈魂層次來說，當你是以愛去「下地獄」，你才能同時意識到真實的「天堂」。很多人直接去找天堂，但那天堂是自我的投射及逃避，也是非常脆弱的寄託。其實真正的天堂，有一天你會知道，它並不是與地獄相反，而是包含著地獄的，也就是地藏王菩薩看到這些地獄，在跟這些以地獄的方式生活著的眾生周旋、引渡他們的時候，他反而更能夠意識到真正的「佛國世界」。真正的佛國世界，就是連這些地獄，都是佛國淨土的一部分，能意識到這個，就再也沒有地獄和天堂的區分，這個才是真正的天堂。

成：你現在傳遞的，是太深奧、太偉大的東西了！它的意義只有真的走上這條路的人才有機會瞭解，這也就是將佛法中的「大乘」與「小乘」統合而為「一乘」的開悟。為什麼地獄也是佛國淨土的一部分呢？其實我們在《奉獻》那本書也有觸及，卻沒有明說。那本書的封面文案說：「你早就被全體宇宙無私地奉獻著，一無所缺、一無所障！而這樣的開悟……只能從奉獻開始！」

「宇宙全體」就包含著所有的存在，無論你說的大壞蛋或大好人。然而，為什麼連大壞蛋，都是在為你無私的奉獻呢？若就人世間的立場來看，是說不通的；可是當你有「一乘」的開悟時，你會明白這個圓滿。

M：對的，西藏的唐卡本來所要描繪的也就是這種圓滿，我們在這本書的最後將會傳遞這個層次的智慧。

愛不是牽腸掛肚，讓讓你不再孤單的覺醒

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